L’écriture du temps par les devins aztèques

En ce domaine la figure qui se distingue tout particulièrement est celle du Père Bernardino de Sahagún. Ce franciscain, né en Espagne mais arrivé jeune au Mexique, a rapidement eu l'idée d'une œuvre remarquable. Ecrire un livre traitant de tous les aspects de la civilisation aztèque, en interrogeant les Aztèques eux-mêmes et en incluant dans le livre projeté d'une part leurs témoignages, en langue nahuatl en caractères latins, parallèlement sa propre traduction et en ajoutant des vignettes qui, à son insu, récupèrent certains éléments de l’écriture pictographique aztèque. Cette œuvre est fondamentale, c'est elle qui sur la plupart des sujets apporte soit des informations qui n'existent nulle part ailleurs, soit des détails que l'on ne trouve pas dans d'autres sources.

Le calendrier selon Sahagún

Sahagún a conçu son œuvre, qui porte aujourd'hui le titre de Codex de Florence, pour la simple raison que ce manuscrit se trouve aujourd'hui conservé par la bibliothèque de cette ville, en douze livres. Or il se trouve qu'il a consacré un livre entier, le quatrième, au thème de la divination et il commence ainsi ce livre : « De l’astrologie judiciaire ou de l’art de la divination que ces mexicains utilisaient pour savoir quels étaient les jours chanceux et ceux malchanceux et quelles conditions auraient ceux qui naissaient les jours attribués aux caractères ou signes qui se mettent ici et qui semblent relever de la nécromancie et non pas de l’astrologie. Chapitre I, du premier signe, appelé ce cipactli et de la bonne fortune qu’avait ceux qui naissaient ce jour, que ce soit des hommes ou des femmes, s’il ne la perdait pas par négligence ou paresse. Ainsi commencent les caractères de chacun des jours qu’ils comptaient par treizaine. Il y avait treize jours dans chaque semaine, et ils faisaient un cercle de deux cent soixante jours et ensuite ils recommençaient au début[1]. »

Cette introduction mentionne un fait fondamental à savoir que la divination se faisait à l'aide d'un « circulo ». « Cercle » qu'il répugne à nommer calendrier pour la simple raison que ce cercle se referme au bout de 260 jours et non pas de 365 jours.

Les jours

Sahagún nous informe aussi que ce cycle « comporte vingt signes multipliés par treize[2] », il fait là référence aux noms des jours qui ont la particularité d’être composés de deux parties : la première est numérique, c’est un nombre compris entre 1 et 13, la seconde est lexicale c’est un substantif de la langue nahuatl.
 

Les nombres se nomment :

Les mots qui désignent les jours viennent du monde animal, de la flore, de phénomènes naturels et de quelques artefacts.


 

Ce sont les suivants :

La combinaison de la partie numérique et de la partie lexicale donne la suite suivante :

Ce cycle de 260 jours, nommé tonalpohualli, se répète à l’infini et seulement tous les 260 jours (13x20), un jour portera le même nom.

D'où viennent les nombres 13 et 20 et leur combinaison ?
 
Le nombre 20, somme des doigts d’un homme, correspond à la base du système vigésimal en vigueur en Mésoamérique. Le nombre 13 est lui beaucoup plus mystérieux. On trouve seulement des hypothèses quant au produit des deux nombres. Parmi les hypothèses avancées, il en est trois qui sont plus intéressantes : cela correspondrait, en gros, à la période de gestation d'une femme[4] ; cela correspondrait, à peu près, aux périodes de visibilité de Vénus ; enfin cela pourrait être un choix purement mathématique/astronomique pour permettre l'alignement des divers calendriers avec les mouvements naturels de trois astres (Soleil, Pléiades, Vénus).

L’invention du tonalpohualli, fondé donc sur le produit de 13 par 20, est attribuée à un couple nommé Cipactonal et Oxomoco, mais aussi parfois à Quetzalcoatl.[5]


Cette combinaison d'un nombre et d'un nom porte le nom nahuatl, langue des aztèques, de tonalli. Ce mot s'analyse en tona-l-li c'est à dire que l'on a une racine verbale suivie d'un suffixe nominalisateur et enfin d'un suffixe absolu. Le verbe tona signifie quant à lui « faire chaud, faire soleil, resplendir (en parlant du soleil) ». Au sens propre c'est « ce qui est resplandissant, ce qui est chaud ». Dans les dictionnaires on va trouver pour le mot tonalli les sens de « chaleur du soleil », « soleil », « été, saison sèche » et aussi de « jour », entendu comme une période de vingt-quatre heures. Et à la forme possédée, itonal ou tetonal, on trouve en plus le sens de « âme, signe » que Alexis Wimmer rend par « le signe du calendrier sous lequel quelqu'un est né et qui détermine son destin »[6].

Tonalli n'est pas le seul mot à signifier « jour ». Le mot ilhuitl peut être traduit de la même manière. Cependant l'usage des deux mots n'est pas identique et montre qu'il ne s'agit pas vraiment de synonymes. Une différence fondamentale tient au fait que pour exprimer un certain nombre de jours c'est toujours ilhuitl qui sera utilisé et jamais tonalli. Par ailleurs le mot ilhuitl peut apparaître sous la forme cemilhuitl. Tous les mots qui commencent ainsi par cem- ou cen- sont des unités de mesure. Ce fait ajouté à ce que seul ilhuitl est pluralisable montre bien que la traduction commune par « jour » dissimule un fait fondamental. A savoir que ilhuitl ne désigne que du temps, et pour cette raison on peut l'additionner, tandis que tonalli ne peut être dissocié des forces, des influences, des pouvoirs qu'il exprime. Un tonalli est un jour avec toutes ses potentialités particulières tandis qu'un ilhuitl est seulement du temps[7]. Un tonalli, du fait de son nom formé d'un nombre et d'un mot, ne peut être par principe qu'unique. Un tonalli est un jour vu sous son aspect qualitatif, tandis qu’ilhuitl en est la face quantitative.

Sur la base de tonalli le nahuatl a construit le mot tonalpohualli qui sert à désigner cette période de 260 jours[8]. Tonalpohualli s’analyse en tonal-pohua-l-li soit une racine nominale, tonalli « jour, sort », une racine verbale pohua « compter, lire, conter » et le suffixe nominalisateur –l suivi du suffixe absolu –li. Deux autres mots importants ont été construits sur ce mot tonalli, ce sont tonalamatl et tonalpouhqui. Tonal-ama-tl est composé de deux racines nominales dont la seconde, amatl signifie « papier, livre », le tonalamatl est donc « le livre des jours, des sorts ». Tonalpouhqui est un nom d’agent formé sur tonalpohua, qui signifie « le lecteur, le conteur et compteur des jours, des signes, des destins ».

La valeur des jours

La lecture de ce livre IV, qui suit l'ordre des 260 jours du calendrier divinatoire, permet de se rendre compte d'un certain nombre de faits :

Chaque jour est considéré selon trois modes : il peut être bon, mauvais ou indifférent.
 
C'est au moins ainsi que l'écrit Sahagún. En fait pour ceux qui ont rédigé le texte nahuatl, que traduit plus ou moins librement le franciscain, ce ne sont pas trois termes mais seulement un qui définit un signe. Il est soit cualli « bon », soit amo cualli « pas bon », soit enfin cualli ihuan amo cualli « bon et pas bon »[9]

Un bon signe est celui qui permet d'espérer la prospérité et une longue vie, un mauvais signe déterminera une vie dissolue et pauvre, comme par exemple celle de l'ivrogne.

Le caractère bénéfique d'un signe ne suffit pas à assurer une bonne vie. Encore faut-il que l'on se conforme au contenu même du signe. Ainsi il est dit qu'une femme née un jour 1 xochitl qu'elle sera une bonne couturière, « il était nécessaire, pour jouir de cette habileté, qu'elle soit très dévouée à son signe et qu'elle fasse pénitence tous les jours où il régnait[10] ». On comprend ici, à demi-mot, que ceux qui étaient nés un certain jour devaient rendre un culte aux divinités qui patronnaient ce même jour. On peut aussi perdre le caractère bénéfique de son signe par négligence ou par paresse (Sahagún, 1989, p. 233)

Le jour de la naissance était particulièrement important car c'est lui qui déterminait les auspices sous lesquels allait se dérouler la vie. Cependant la détermination n'était pas mécanique car le tonalpouhqui avait le pouvoir de déplacer, en quelque sorte, cette date et cela dans une limite de quatre jours.

Dans le texte de Sahagún le caractère bénéfique ou maléfique d'un signe s'applique avec des modalités différentes selon le sexe, la classe sociale (noble ou homme du peuple), la catégorie professionnelle (artisan, commerçant…). Il existe une relation analogique entre certains signes, Mazatl et Itzcuintli, et le caractère de ceux qui sont nés sous ce signe. (Sahagún, 1989, p. 237 ; 241)

Sahagún accorde une très grande importance aux nombres. Dans bien des cas, ce sont eux qui déterminent le caractère bénéfique ou non d'un jour. Ainsi, souvent, il décrit seulement le premier signe de la treizaine et continue en énumérant simplement les signes suivants et en disant « ces signes suivent le caractère bon ou mauvais de leurs nombres » (Sahagún, 1989, p. 263). Les nombres 3, 7, 10, 11, 13 étaient bons tandis que les 2, 4, 5, 6, 8, 9, 12 étaient mauvais. La tendance chez Sahagún est d’associer un caractère bénéfique aux nombres impairs et maléfique aux nombres pairs. On retrouve cette même idée chez un autre franciscain, Motolinía[11].  Sur ce point les deux frères divergent d'un autre religieux, dominicains lui, Diego Durán. Ce dernier met lui l'accent sur les noms et non pas sur les nombres pour déterminer le caractère d'un signe[12].

La comparaison[13] entre les dires des deux auteurs, Sahagún et Durán,  permet d’observer que dans 11 cas  les deux auteurs sont en accord, dans 4 cas ils sont en désaccord total et dans les 5 cas restants le désaccord est moins tranché.

 

Sahagún met l'accent sur l'utilisation du calendrier divinatoire en relation avec la naissance et l'imposition du nom[14], mais ce n'était pas son seul usage[15].  

Avec la conquête les Aztèques découvrirent la conception européenne des almanachs, en particulier de ceux qui étaient utilisés pour les cultures. Comment ces calendriers ont-ils été accueillis ? La langue nahuatl nous renseigne sur ce point : ils ont été tenus à l’écart et bien distingués du tonalpohualli et de ses usages. Des mots nouveaux ont été forgés pour faire face à cette nouvelle réalité : des néologismes comme amoxmatini « connaisseur de livres », tonalpoani « compteur des jours », metztlapoani « compteur des lunes » et xippoani « compteur des années » ont été crées[16] pour parler des jardiniers. Ces mots ne sont employés pour aucun autre personnage[17] et ont été forgés spécialement pour l’usage européen des livres spécialisés dans l’horticulture, c'est à dire des almanachs. Ceci est confirmé par la vignette correspondant à ce texte où l'on voit un livre européen qui se distingue tout à fait d'un codex indigène. Les informateurs de Sahagún en évitant d'employer les mots habituels veulent montrer que cette pratique leur était tout à fait étrangère.
 
 

L’idée que se fait Sahagún du tonalpohualli s’exprime non seulement dans son texte mais aussi, et peut-être de manière encore plus évidente dans les trois planches qui accompagnent ce livre IV du Codex de Florence :
 

Tout se réduit ici à un ordonnancement de nombres, avec les 20 glyphes des jours dans la première colonne de gauche et ensuite les 13 colonnes induites par cette présentation, avec dans chaque case le numéro correspondant à la place des jours.

Ce faisant, Sahagún tout à la fois passe à côté (volontairement ou involontairement) du contenu principal de ces calendriers divinatoires et en même temps il capte un aspect essentiel, des connaissances des tonalpouhque. En créant un tableau à 2 entrées, 20 X 13, il ne fait que reprendre, mais de façon décharnée, une connaissance fondamentale des spécialistes des tonalpohualli. Un cycle de 260 unités est divisible par plusieurs nombres (65, 52, 20, 13, 10, 5, 4…) et cette propriété peut être utilisée pour créer de multiples tableaux. Et les tlacuiloque, « peintres-écrivains », ont exploité de façon magistrale cette propriété et ont ainsi offert à ceux qui étaient chargés de les lire et de les interpréter des documents d'une grande complexité et d'une grande richesse quant à la divination.

Comme l'a noté Eloïse Quiñones (2004, p. 133), les dieux ont été presque complètement exclus de ce calendrier divinatoire, ils semblent ne jouer aucun rôle. « C’est le sort final du jour et ses effets sur les individus qui constituent le cœur du texte. Les forces naturelles sont également éliminées : aucune divinité n’est mentionnée, pas plus qu’aucune des forces mantiques. Et pourtant ce sont ces forces, à l’égal des signes de jour, qui étaient l’essence même des images peintes du tonalamatl. Enfin est également éliminé tout sens du processus rituel par lequel le devin préhispanique lisait ces images afin d’obtenir un pronostic final et de définir les actions à prendre. »
Il se trouve que la compréhension du calendrier ne peut se réduire à son fonctionnement mathématique et que sa fonction divinatoire ne se réduit pas non plus aux pouvoirs attribués aux nombres.

Les dieux chez Sahagún

Le texte de Sahagún, qui suit très fidèlement sur ce point la version originelle nahuatl, n’est cependant pas totalement dénué d’allusion à des divinités. Cela reste cependant tout à fait marginal.

Sur les 260 jours mentionnés on ne trouve que treize allusions aux dieux que l'on peut diviser en deux groupes. Un premier (6) qui concerne les premiers jours des treizaines, et qui ainsi semble faire référence à la divinité qui la patronnait, et un deuxième (7) où l'on trouve mentionnées des divinités en relation avec des jours spécifiques.

Dans ces allusions ce que Sahagún traduit par reinar « régner » est exprimé le plus souvent en nahuatl par un verbe dont le sens est sensiblement différent. Il s’agit du verbe tonaltia, dérivé du nom tonalli, qui sous sa forme transitive avec un préfixe objet animé te- signifie « dédier, célébrer [18]». Reinar peut aussi être rendu par le verbe tlatoa « parler » soit simplement sous cette forme soit dans le mot dérivé itlatoaia (i-tlato-yan) qui signifie « son moment de parler » ou encore par le verbe tlatalhuia formé à partir du verbe italhuia qui signifie « parler de quelqu’un » [19].

Ainsi du jour 9 Acatl il est dit qu'il n'était pas chanceux parce que ce jour là « reignait la déesse Vénus qu’ils appellaient Tlazolteotl »[20], tandis que le texte nahuatl dit : Auh in chicunavi acatl : çan njman amo qualli, ipampa qujlmach itlatoaia, itlacemjlhujtiltiaian Tlaçolteutl, (CF,IV, 74)

Le nahuatl ne parle pas de « régner » mais indique que le jour n’était pas bon parce que c’était « son moment de parler » i-tlatoa-yan, c’est « sa période d’une journée » i-tla-cem-ilhui-ti-ltia-yan de Tlazolteotl.

Ce sont donc seulement six dieux comme régents des treizaines, sur les vingt possibles, que Sahagún mentionne, tandis qu'il n'indique l'influence d'une divinité sur un jour particulier que dans 7 cas sur 260 ! Par ailleurs à l'exception de Tezcatlipoca en 1 Miquiztli et sans doute de Tonatiuh en 1 Tecpatl, aucune des divinités citées par Sahagún ne corresponde à ce que l'on connaît par les tonalamatl.

Pour essayer de comprendre comment les devins aztèques utilisaient les tonalamatl il est nécessaire de tenter de reconstituer l'ensemble des données dont devaient tenir compte les spécialistes de la lecture des codex, les tonalpouhque, pour pouvoir raconter à leurs consultants ce que les signes disaient ? Comme le dit très justement E. Quiñones « la médiation du devin était cruciale dans le processus de divination. Le tonalamatl ne contenait pas de liste de présages bien définis comme les livres modernes d’astrologie que tout lecteur curieux peut parcourir. Seuls les ingrédients mantiques étaient peints dans le manuel divinatoire, et il fallait les soupeser prudemment pour arriver à une interprétation finale[21]. »
 

Le tonalpohualli en vingt treizaines

Sahagún mentionne que le tonalpohualli était organisé en vingt périodes de treize jours et il en donne deux versions schématiques. La première (voir Figure 3) est organisée sous la forme d’un tableau avec les vingt jours en ordonnée et les treize nombres en abscisse[22] : 
 

Tandis que la seconde reproduit une suite continue du tonalpohualli, c’est à dire en indiquant pour chacun des 260 jours, dans l’ordre, son glyphe et son nombre. Cette seconde version est organisée sous la forme d’un tableau avec les vingt jours en abscisse et les treize nombres en ordonnée. Chaque ligne correspond à une treizaine et les 20 sont distribuées par 10 sur 2 pages du Codex de Florence.

Ces deux manières de représenter le calendrier n’apportent aucune information permettant une utilisation divinatoire. Si l’on suppose complètes les informations données par Sahagún, c’est à dire que le caractère bénéfique ou non d’un jour reposerait entièrement sur la valeur du nombre, de tels tableaux seraient parfaitement inutiles. Il aurait suffit de connaître la valeur des nombres et aucun support écrit n’aurait été nécessaire. Cette présentation aseptisée ne correspond à aucun des tonalamatl indigènes connus.

Ce type d’organisation, en vingt treizaines, on peut par contre l’observer dans six codex nommés : Borgia, Vaticanus B, Telleriano-Remensis, Vaticanus A, Borbonicus et Aubin.

L’examen de chacun de ces exemples et le rapprochement avec toutes les informations dont on dispose permettent progressivement de percevoir la multiplicité des influences divines auxquels étaient soumis les jours, soit individuellement soit en tant que membre d’une période.


                                                                           
Tonalamatl Borgia
 

Chacune des vingt treizaines de ce tonalamatl, un des seuls qui soit considéré unanimement comme antérieur à la conquête, est organisée de la manière suivante :

Au centre se trouvent les divinités principales et secondaires ainsi que les objets rituels. A la périphérie sont les noms des jours, exprimés seulement par leur partie lexicale, les nombres n’étant pas expressément indiqués.

Les divinités principales, dont chacune régit une treizaine, sont sensiblement identiques dans tous les tonalamatl ordonnés par 20 x13.

Si l’on prend en compte les indications données par Sahagún à propos du caractère globalement favorable ou non de chacune des treizaines et que l’on suppose que cette « couleur » était donnée par la divinité principale de cette période, on peut alors attribuer à chacune d’elle le caractère suivant :
 

 

Tonalamatl Vaticanus B

  
On retrouve une structure similaire dans un autre codex, proche du Borgia, le Vaticanus B.


 
Tonalamatl Telleriano-Remensis  -  Exemple du Tonalamatl, en 20 *13,  du Codex Telleriano-Remensis, fol. 11v-12r

Dans le Telleriano-Remensis, un codex réalisé après la conquête à l’instigation des religieux, l’ordonnancement est un peu plus complexe. Toujours autour des divinités principales et secondaires se trouvent les treize noms de jours exprimés par l’association d’un glyphe et d’un nombre. Parallèlement aux noms de jours, est représentée une série de neuf divinités, traditionnellement appelés les Seigneurs de la Nuit ou encore les Neuf Seigneurs, qui se répètent ainsi tout au long du Tonalamatl. 9 n’étant pas un diviseur de 260 le dernier jour du tonalpohualli présente deux divinités au lieu d’une[23].


Les Neuf Seigneurs de la Nuit sont les suivants :

Grâce aux annotations figurant sur le Codex Telleriano-Remensis, indiquant le caractère bénéfique de ces Seigneurs de la Nuit, ainsi qu’aux images associées du Codex Borgia, leur valeur divinatoire est connue et peut donc leur être associée[24].


Tonalamatl Vaticanus A

Un autre Tonalpohualli, celui du Codex Vaticanus A a exactement la même structure que celle du Telleriano-Remensis.


 
Tonalamatl Borbonicus

Dans ce tonalpohualli on retrouve les glyphes de jours, les nombres qui les accompagnent ainsi que les Seigneurs de la Nuit. A cela s’ajoutent deux nouveautés : les divinités du Jour et les Volatiles. Les uns comme les autres sont au nombre de 13 et accompagnent chacun des jours de la treizaine. 


Les treize divinités qui accompagnent les jours sont à peu près les mêmes que celles qui régentent les treizaines.

Les seuls nouveaux venus sont Tlaltecuhtli « dieu de la terre », Yohualtecuhtli « dieu de la nuit » et Citlalinicue « déesse du ciel étoilé ». Leur rôle précis et leur valeur divinatoire sont inconnus. De manière hypothétique j’ai attribué à ces divinités la même connotation que celle qui est la leur en tant que régent d’une treizaine ou parfois comme divinité de la Nuit. En l’absence de toute information je leur ai attribué le statut d’indifférent.
 

 
Les Volatiles se trouvent associés dans le Codex Borgia aux nombres[25] de ce fait il leur a été attribué les mêmes valeurs divinatoires qu’aux nombres, c’est à dire que l’on a suivi l’information de Motolinía selon lequel les jours impairs sont bons tandis que les pairs sont mauvais.
 

 


Tonalamatl Aubin

Bien que l’ordonnancement soit différent des autres documents, on retrouve en grande partie les mêmes composantes. A savoir, le glyphe du nom du jour, son nombre (entre 1 et 13), la succession des neuf divinités nocturnes, les treize divinités du Jour et les Volatiles. Mais là, à la différence du Tonalamatl du Borbonicus, les divinités de la Nuit sont dissociées du nom du jour et occupent une colonne à part. Par ailleurs, les 13 dieux du Jour sont eux aussi dissociés des Volatiles et forment une nouvelle colonne à part. Enfin la dernière colonne, celle qui est la plus proche de la scène centrale, accueille les Volatiles ainsi qu’une nouvelle série de 13 divinités, divinités qui n’apparaissent que dans ce document[27].
 
 

 
 
Nous ne disposons d’aucune information quant au rôle de ces nouvelles treize divinités, aussi nulle valeur ne leur a-t-elle été attribuée.


Les valeurs des nombres, glyphe, divinités

L’ensemble des sources utilisées a montré que chaque jour était soumis à des influences au travers de :

- son nombre (Sahagún, Motolinía)
- son nom (Durán)
- la divinité principale de la treizaine (Sahagún)
- les 9 divinités de la Nuit (Telleriano-Remensis, Tudela)
- les 13 divinités du Jour
- les 13 Volatiles
- les 13 divinités associées aux Volatiles


Les valeurs divinatoires sont attestées pour les nombres, les noms et la divinité principale. Sur cette base on suppose que les autres divinités ou Volatiles qui apparaissent dans les Tonalamatl jouent un rôle similaire et qu’ils sont capables d’influer soit en bien soit en mal sur la qualité d’un jour.


Si l’on applique les trois possibilités rencontrées –bon,  indifférent, mauvais-, au Tonalamatl du Codex Borbonicus, par exemple, on peut dessiner le tableau suivant, où ++ indique une influence favorable, -- une influence défavorable et +- marque l’indifférence :


Application des valeurs au Tonalamatl Borbonicus 

 

Cette présentation schématique du début du Tonalamatl du Codex Borbonicus donne une idée de la complexité des données qui devait être prise en compte par les tonalpouhque, les lecteurs des tonalpohualli, avant de pouvoir se prononcer sur la nature d’un jour et son caractère bénéfique ou non. Bien évidemment nous ignorons quel poids chacune de ces données pouvait avoir. Rien ne nous dit que le pouvoir d’un dieu de la nuit était identique à celui du régent de la treizaine ou de celui du jour. Par facilité nous supposons qu’ils ont tous la même importance, mais ce n’est évidemment qu’un artifice.


Les autres dispositions du tonalpohualli

La division du tonalpohualli en 20 périodes de 13 jours chacune n’est qu’une des manières d’organiser les jours. Des auteurs comme E. Seler et ensuite A. Nowotny, en particulier, ont montré, que les tlacuiloque « peintres écrivains » avaient exploité de manière systématique toutes les possibilités qu’offre le fait que 260 soit un multiple de 65, 52, 26, 20, 13, 10, 5,  4 et 2. Ils ont eu recours aux tableaux en faisant en quelque sorte varier le nombre de lignes et de colonnes pour tirer parti de ces caractéristiques mathématiques.
Trois exemples, extraits du Codex Borgia, permettront d’apprécier comment les « peintres écrivains » pouvaient jouer conjointement avec trois facteurs : la subtile simplicité des relations mathématiques, la puissance synthétique des tableaux et l’extrême richesse des images.



Codex Borgia, Planche 72
 

Sur cette planche se trouve figuré un tonalpohualli en 4 x 5 x 13. Cette planche est divisée en quatre parties, chacune sous la domination d’une divinité. En partant d’en bas à gauche et en tournant dans le sens contraire des aiguilles d’une montre on trouve : Tlaloc, Tlazolteotl, Quetzalcoatl et Xochipilli-Macuilxochitl. En relation avec le corps de chacun d’eux se trouvent disposés les 20 glyphes de jours. Cinq pour chacun : Cipactli, Acatl, Coatl, Olin, Atl associés à Tlaloc ; Ocelotl, Miquiztli, Tecpatl, Itzcuintli, Ehecatl associés à Tlazolteotl ; Mazatl, Quiyahuitl, Ozomatli, Calli, Cuauhtli associés à Quetzalcoatl et enfin : Xochitl, Malinalli, Cuetzpalin, Cozcacuauhtli et Tochtli associés à Xochipilli-Macuilxochitl.

Chaque quart est délimité par un serpent présentant 12 cercles. Ces cercles nous indiquent que chacun des cinq jours ainsi que les douze suivants sont sous la domination de la divinité dont ils dépendent. Ainsi, dans le premier quart, ce sont 5 x 13 = 65 jours qui se trouvent concernés par les pouvoirs de Tlaloc :
 

 
Il en va de même pour les autres quarts et ces influences viennent, sans doute, se superposer à celles des autres périodes de 13 jours, comme celles des tonalpohualli en 20 x 13.



Codex Borgia, Planche 56. 
 

Cette planche présente un tonalpohualli disposé en 10 x 2 x 13. De chaque coté de l’image se trouvent dix noms de jours, soit en comptant les deux colonnes, la totalité des noms de jour. Entre ces deux colonnes se trouvent en bas et en haut douze points rouges. Ce sont ces 12 points, qui associés avec chaque signe, permettent de se déplacer de 13 en 13. Ainsi les treizaines commençant par Cipactli, Mazatl, Acatl, Quiyahuitl, Cohuatl, Ozomatli, Olin, Calli, Atl, Cuauhtli sont sous l’influence du dieu Quetzalcoatl (divinité qui se trouve à droite de l’image centrale), tandis que toutes les dix autres treizaines sont sous la domination de Mictlantecuhtli. Les treizaines impaires sont sous l’influence du dieu du Vent tandis que les paires sont sous celle du dieu de la Mort[28].

Ainsi dans le premier exemple un jour 5 Cohuatl était sous la domination de Tlaloc et avec cette nouvelle disposition ce même jour se trouve régi par Quetzalcoatl. Du fait des arrangements et des attributions divines différentes chaque jour peut être ainsi soumis à un très grand nombre d’influences.



Codex Borgia, Planche 18     -     5 x (6+1)    
 

Cette planche fait partie d’un ensemble de 4 planches qui sont toutes graphiquement structurées de la même manière : deux registres comprenant chacun une série de cinq noms de jour. Chaque registre comporte un certain nombre d’unités, des cercles rouges, qui jouent le rôle de multiplicateur. Dans l’ordre on trouve les nombres :  6, 6, 6, 6, 6, 6, 4 et 4 auxquels il convient d’ajouter une unité donnée par le jour. L’ensemble du tonalpohualli, c’est à dire les 260 jours est exprimé de la manière suivante :
 

 

Tonatiuh, le dieu du soleil, régit donc les jours Cipactli et les six suivants, ainsi que les jours Acatl et les six suivants, Coatl et les six suivants, Olin et les six suivants et enfin Atl et les six suivants. Et ainsi de suite pour les huit divisions du tonalpohualli.

Disposé sous forme de tableaux à deux entrées (20 colonnes et 13 lignes), en colorant les périodes on obtient la disposition suivante du tonalpohualli.  Sachant que chaque couleur correspond dans le Codex Borgia à une ou deux divinités qui exercent leurs pouvoirs sur les jours de cette même couleur, on imagine la complexité du système et l’on comprend qu’il était indispensable de recourir à des spécialistes pour savoir quels étaient les jours favorables ou non. Aujourd’hui l’informatique permet de reproduire la partie « mécanique » du processus.
 
Supposons que l’on veuille connaître les influences que connaissent le jour 4 Olin, dix-septième jour du tonalpohualli, les trois exemples précédents permettent de dire que ce jour est sous l’influence de Tlaloc, de Quetzalcoatl et Chalchiuhtlicue. Mais si l’on considère toutes les présentations de tonalpohualli dans le Codex Borgia on constate que le jour 4 Olin se trouve sous la domination de toutes les divinités citées dans le tableau suivant :
 

Chaque jour peut appartenir à une période de 65, 52, 26, 20, 13, 10, 5, 4 ou 2 jours et chacune de ces périodes se trouve soumise à un dieu particulier.

Ainsi un jour quelconque peut être sous la dépendance d'autant de dieux qu'il existe de division du tonalpohualli, c’est à dire plus d’une dizaine. Ce chiffre correspond aux diviseurs de 260, mais à cela il convient d’ajouter les cas de divisions inégales, comme celles vues dans le dernier exemple du Codex Borgia.

Le diagramme suivant montre comment un même jour correspond à des périodes différentes : il peut être le 2° d’une division 4*65 du tonalpohualli ; le 2° de 5*52 ; le 4° de 10*26 ; le 5° de 13*20 ; le 7° de 20*13 ; le 18° de 52*5.


Sachant que chaque période est susceptible d’être dominée par une divinitée différentes cela donne une idée de la possible superposition des influences.

 

Nous ignorons si les tous les arrangements du tonalpohualli étaient utilisés ensemble pour chaque divination ou bien s’il existait une forme de spécialisation. Certains types de tonalpohualli auraient pu être utilisés pour certaines consultations seulement, cela semble avoir été le cas pour les marchands, les nouveau-nés ou les mariages, mais en dehors de ces exemples rien ne permet de le montrer.
 
L’analyse du fonctionnement du tonalpohualli a mis en évidence une certaine complexité des données que devaient manipuler les lecteurs des tonalamatl pour exercer leurs talents de devins. Il est cependant probable que cette complexité devait être plus grande que celle entrevue jusqu’à présent et cela pour au moins quatre raisons :
 
1) Même si les dieux sont réunis sous un nom unique, par exemple Tlaloc, Quetzalcoatl..., comme s’il s'agissait d'une même entité, ceci ne représente qu'une solution pratique. En effet selon les endroits où la divinité se trouve dans un codex, son apparence peut être suffisamment différente pour que l'on puisse penser que ces dissemblances devaient rejaillir sur les pouvoirs qui lui étaient attribués sur une période de temps déterminée. Toutes ces nuances et différences ne sont pas prises en compte ici, mais il ne devait pas en aller de même pour les tonalpouhque.

2) n’ont été prises considération ici que les divinités en relation avec les jours, mais il existe d'autres signes dont la valeur mantique devrait être prise en compte. Malheureusement leur rôle est encore peu clair[30].

3) on n’a pas tenu compte ici du symbolisme des couleurs et des directions.

4) les tonalamatl n’étaient pas le seul élément matériel intervenant dans les prédictions[31]. En effet des auteurs comme Durán[32] et Ruiz de Alarcón[33] semblent indiquer que l’on utilisait aussi conjointement des grains de maïs que l’on jetait sur le tonalamatl ou bien sur un tissu, introduisant ainsi une part de hasard dans cette mécanique complexe.



Marc Thouvenot, chercheur honoraire du CNRS
* Merci à Carmen Herrera (DL, INAH), Sybille de Pury (CELIA, CNRS) et Jean-Michel Hoppan (CELIA, CNRS) pour leurs observations et commentaires sur une première version de ce texte.



BIBLIOGRAPHIE
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Notes

[1] "DE LA ASTROLOGIA JUDICIARIA O ARTE DE ADIVINAR QUE ESTOS MEXICANOS USABAN PARA SABER CUALES DIAS ERAN BIEN AFORTUNADOS Y CUALES MAL AFORTUNADOS, Y QUE CONDICIONES TENDRIAN LOS QUE NACIAN EN LOS DIAS ATRIBUIDOS A LOS CARACTERES O SIGNOS QUE AQUI SE PONEN, Y PARECE COSA DE NIGROMANCIA, QUE NO DE ASTROLOGIA
CAPÍTULO I, del primero signo, llamado ce cipactli, y de la buena fortuna que tenían los que en él nacían, ansí hombres como mujeres, si no la perdían por su negligencia o floxura
Aquí comienzan los caracteres de cada día, que contaban por trecenas. Eran trece días en cada semana, y hacían un círculo de doscientos y sesenta días, y después tornaban al principio.” (Sahagún, 1989, p. 233)

[2] "contiene veinte caracteres multiplicado trece veces". (Sahagún, 1989, p. 231)

[3] Il est aussi posible d’accéder au contenu des QR codes en tapant https://tonalpohua.sup-infor.com/?context= plus le mot indiqué à côté soit dans ce cas : https://tonalpohua.sup-infor.com/?context=nombres

[4] Dans leur commentaire au Codex Vaticanus B les trois auteurs, Anders-Jansen-Reyes, signalent à propos de la première hypothèse : "En un calendario que se cimienta en la eterna repetición de un ciclo de 260 días, periodo que coincide –por lo menos conceptualmente- con el embarazo, el día del nacimiento de un niño tiene el mismo nombre que el día en que fue concebido (exactamente un ciclo de 260 días antes). Y esto, naturalmente, es muy significativo en términos mánticos" (p. 51)
Les mêmes auteurs mettent aussi en rapport le nombre 13 avec la cosmologie : "Para los pueblos mesoamericanos la superficie terrestre se divide en cinco puntos cardinales: las cuatro direcciones más el centro. Contando también cuatro direcciones en el inframundo, llegamos al numero 9, asociado con el Reino de la Muerte. Agregando otras cuatro unidades para las direcciones celestes, llegamos al número 13, asociado con el cielo y con la estructura del cosmos en general. Trece son los rumbos que integran el universo, el macrocosmos…"

[5] CF, IV, 4. Sahagún, 1989, p. 231.

[6] Voir le GDN.

[7] D'ailleurs les deux mots peuvent entrer en composition comme dans l'expression cemilhuitonalli qui signifie "le destin d'un jour".

[8] Selon Motolinía (p. 60) : "A esta cuenta la llaman tonalpohualli, que quiere decir, cuenta del sol, porque la interpretación e inteligencia de este vocablo, largo modo, quiere decir cuenta de planetas o criaturas del cielo que alumbran y dan luz…."

[9] CF, IV, 19 : In ipan ei atl tonalli: mjtoa qualli, ioan amo qualli on trouve aussi pour les signes infortunés l’expression tequantonalli qui signifie le signe des bêtes sauvages, celles qui peuvent manger l’homme.

[10] "pero era menester para gozar desta habilidad que fuese muy devota a su signo y hiciese penitencias todos los días que reniaba" (Sahagún, 1989, p. 243).

[11] Cité par Anders-Jansen-Reyes : "También Motolinía afirma que al elegir un dia para una ceremonia, se tomaba en cuenta el valor numérico. Se consideraba como 'mal agüero', o 'mala casa' el día que caía en pares, como cuatro, seis, ocho; pero los nones eran buenos. Y si la persona había nacido en día de pares, para su fiesta buscaban una 'casa' de nones, contando sobre el numero del día en que había nacido, porque pares y nones siempre son nones. Y por el contrario, si había nacido en día o casa de nones, elegían día de pares, para que todos juntos fuesen nones" (Motolinía, 1971, p. 341 ; Mendieta, 1971, p. 158) (Vaticano B p. 86)

[12] "Para más inteligencia de lo que queda dicho, y por decir, es de saber que en aquellas veinte figuras que para los días del mes estaban señaladas, parte de ellas era buena, de buen pronóstico, y parte, malas, y parte, indiferentes, las cuales son las siguientes
Cabeza de sierpe, Casa, Lagartija, Venado, Buharro, Perro: estos eran signos buenos y de buenos sucesos para los que en ellos nacían.
Los indiferentes eran: Conejo, Mono, Caña, Tigre, Aguila, Rosa, Curso. Llamaban a estos signos indiferentes, porque los que en ellos nacían participaban de bien y de mal; unas veces se verían en prosperidad, y otras veces, en pobreza, sujetos a sucesos malos y buenos.
Los signos malos y de mal pronóstico son: Viento, Culebra, Agua, Matorral, Pedernal, Aguacero, Muerte. Estos siete signos o figuras eran tenidos por malos, para los que nacían en ellos. Y para que más claro lo veamos --aunque me tome un poco de trabajo- quiérolo poner y demostrar, relatándolo por cada figura, conforme a como lo hallé pintado en un viejo y antiguo papel, lleno de tantas y feas figuras de demonios, que me puso espanto. (Duran, I, 228-29)

[13] Comparaison faite en supposant que chez ce dernier chaque nom de jour doit être affecté d’un nombre 1.

[14] Estos naturales de toda Nueva España tuvieron y tienen gran solicitud en saber el día y hora del nacimiento de cada persona para adivinar las condiciones, vida y muerte de los que nacían. Los que tenían este oficio se llamaban tonalpouhque, a los cuales acudían como a profetas cualquier que le nacía hijo, hija, para informarse de sus condiciones, vida y muerte. (Sahagún, 1989, p.231-32)

[15] Les auteurs des publications récentes des tonalamatl, Anders-Jansen-Reyes, indiquent : "Por sus funciones mánticas, rituales y reguladoras, el calendario tiene que ver con todos los aspectos de la vida. Lo muestra su uso actual, entre mixes, quichés y otros pueblos- y se ve también en los textos de la época virreinal. Las funciones básicas del calendario son: pronosticar cuales influencias gobernaran la vida de un ser humano, por los múltiples aspectos del día en que nace; cual será su carácter y su suerte; de que circunstancias se tendrá que cuidar, y a cual dios tendrá que acudir;seleccionar el día propicio para comenzar alguna empresa, el trabajo en la milpa, un viaje, un matrimonio, una ceremonia, una ofrenda, y diagnosticar las eventuales causas espirituales de una desgracia, como una enfermedad, por el día en que se manifestó el mal, o interpretar lo que nos anuncia un sueño o un agüero, e indicar el remedio correspondiente. (Códice Vaticanus B p. 45)

[16] Quilchiuhqui : in quilchiuhqui tlatocani, tlapixoani, quauhtocani, tlaaquiani, tlaani, elimiquini, tlamoloniani, tlacoçolteuhtlaliani. In qualli quilchiuhqui, tlanêmâtcachioani, tlaiuiachioani, iiel, tlâceliani, tlamocuitlauiani, tlacenmatini, mozcaliani, amoxmatini, tonalpoani, metztlapoani xippoani. (CF X, 42)

[17] Une recherche, avec TEMOA, sur tout un corpus de textes permet de l’affirmer.

[18] Dictionnaire d’Alexis Wimmer dans GDN.

[19] La présence des verbes tlatoa et italhuia « parler » fait évidemment penser aux « jours parlants » identifiés par Barbara Tedlock.

[20] "reinaba la diosa Venus, que le llamaban Tlazultéotl" (Sahagún, 1989, p. 257)

[21] Eloise Quiñones  « Divination dans le Codex de Florence » p. 129

[22] Cette organisation en tableau peut être rapprochée, dans son principe, de celle que l’on trouve dans les planches 53-54 du Codex Borgia, les planches 1 à 8 du Codex Cospi ou du Codex Vaticanus B.

[23] Tonalamatl Aubin f. 20, mentionné par Anders-Jansen-Reyes dans leur commentaire au Codex Borgia p. 65. Ceci tient au fait que si 260 n’est pas divisible par 9, 261 l’est lui par contre.

[24] Anders-Jansen-Reyes, 1993, p. 105-108

[25] Anders-Jansen-Reyes, 1993, p. 347-351

[26] Aguilera, Carmen, 1981.

[27] Liste établie par E. Seler et reprise par C. Aguilera, 1981, p. 21.

[28] Anders-Jansen-Reyes, 1993, p. 301.

[29] Les tonalpohualli pouvant être présentés ou bien in extenso ou bien de manière abrégée comme le dit Nowotny (1977, p. 22) qui en a fait le recensement pour le Codex Borgia.

[30] Voir en particulier l’article de Luis Reyes García sur ce thème dans Archeologia Mexicana, 1997, N° 23, p. 24-33.

[31] On trouve sur la planche 21 du Codex Borbonicus les créateurs du tonalpohualli, Oxomoco et Cipactonal, et  l’on voit Oxomoco qui lance des grains de maïs.

[32] "El astrólogo y sortílego hechicero sacaba luego el libro de sus suertes y calendario, y vista la letra del día, pronosticaban y echaban suertes y decíanles la ventura, buena o mala, según había caído la suerte....junto a estos dioses estaban pintadas las letras de los días de su calendario; sobre este papel echaban suertes y, conforme caía, pronosticaban. Y si caía la suerte sobre el dios de la vida, decían que era de larga vida; si caía sobre la muerte, decían que habían de vivir poco, y así de los demás, que por prolijidad, no pongo en cada uno en particular. Baste saber que, si había de ser rico, o pobre, o valiente, o animoso, o cobarde, religioso, o casado, o ladrón, o borracho, o casto, o lujuriosos, allí en aquella pintura y suertes lo hallaban, y avisaban los padres y parientes, haciéndoles salvas primero y platicas largas y retóricas, salían después con dos docenas de mentiras y fábulas, afirmando cosas que, aun al diablo que les persuadía aquello, le es oculto, pues solo a dios son las cosas futuras presentes.". (Duran, I, 2, p. 228)

[33] Anders-Jansen-Reyes, 1991, p. 184-185.