Philosophies confucéenne et bouddhique de l'éducation chez Watsuji Tetsurô

Watsuji Tetsurō est un philosophe japonais, associé à la périphérie de l’école de philosophie de Kyôto. Il est surtout connu pour sa philosophie de la façon dont le milieu affecte la culture et pour son éthique relationnelle. Dans son éthique systématique, écrite en trois volumes d’Ethics (1937, 1946, 1949), il avait des fragments d’une éthique de l’éducation. Il considérait l’école comme essentielle pour former les gens à leur culture et à leurs modes de coopération. Mais, en même temps, il a fait valoir que l’éducation doit permettre aux gens d’aborder de façon critique les problèmes de leur culture et de faire partie du changement culturel et historique. Sa vision de l’éducation exprime pratiquement son « éthique du vide », où il y a un va-et-vient entre la négation de l’égoïsme individuel (vider le moi) pour réaliser la relationalité, et la négation de la fermeture des groupes (vider la totalité) afin de faire place à l’individualité créative.
Philosophie dynamique de l’éducation, il faut concrétiser ce que voulait dire Watsuji. Pour ce faire, je me tourne vers les livres sous-étudiés de Watsuji sur deux philosophies traditionnelles japonaises : le confucianisme et le bouddhisme. J’explorerai deux livres, Confucius (1938) et The Wayfarer Dōgen (1926), et examinerai leurs visions tensionnelles de l’éducation.

Dans Confucius, Watsuji détaille une vision de l’éducation comme l’apprentissage de sa place dans le nœud pratique des actes — la toile coopérative des relations dans laquelle les gens naissent. Il a décrit l’éducation non seulement comme un apprentissage individuel, mais aussi comme un processus communautaire dans lequel les élèves apprennent les vertus communautaires qu’ils portent de la famille à la vie politique. Ces vertus ont aussi une structure d’appel et de réponse, semblable à l’éducation bienveillante de Nel Noddings, où les vertus de la personne qui s’occupe d’elle sont mutuellement liées aux vertus des personnes qui s’occupent d’elles. En outre, ce processus d’éducation et de connexion sociale était considéré comme un processus continu de devenir humain. Cependant, il y a aussi des dangers dans cette approche du confucianisme, dans son manque de criticité individuelle et sa tendance à tomber dans les vues conservatrices d’une société immuable. Elle tend aussi à perdre le moi personnel derrière les rôles sociaux, un moi nécessaire au changement social.

En revanche, le Wayfarer Dōgen décrit l’éducation de Dōgen comme moine bouddhiste et comment il a formé ses disciples comme maître zen. Ce processus montre une vision de l’éducation, non pas comme un apprentissage à sa place, mais comme un éveil à soi. Il ne commence pas par la soumission mais par une attitude critique envers l’ordre social et les vertus confucéennes comme la piété filiale. Cependant, le chemin au-delà de l’ordre social passe par un processus d’auto-négation et d’auto-transformation à partir d’une rencontre personnelle profonde avec son maître, en se laissant aller et en s’éveillant vers un moi désintéressé. C’est ce « moi » qui est capable de transformer la culture et l’histoire de façon créative, avec un profond respect pour le caractère unique des individus.

Les idées et les lectures de la philosophie traditionnelle japonaise par Watsuji seront examinées avec une référence rigoureuse à son œuvre philosophique. Mais l’éducation n’est pas une question d’idées abstraites, mais de pratiques réelles dans la vie telle qu’elle est vécue. Ainsi, nous allons aborder ces idées en lien avec l’expérience personnelle de Watsuji de la scolarité — comme on le voit dans son autobiographie et ses essais. Et nous examinerons également ces philosophies à la lumière des questions réelles auxquelles nous sommes confrontés dans l’éducation aujourd’hui, tant au Japon que dans le monde entier, et à la fois à l’école et tout au long du processus de formation humaine : Y a-t-il quelque chose de plus profond dans l’éducation que le simple apprentissage de l’information et des compétences? L’éducation nous prépare-t-elle à une véritable rencontre avec les autres dans la société? Comment socialiser les gens sans perdre leur individualité unique et créative? Et comment résoudre la tension entre socialisation et individualité ?